В солнечной системе по воле Умай Эне образовано 12 планет, но Земля является 13-м каан чолмоном. Умай Эне и 12 планет распоряжаются космической энергией огня. Традиционность культа Умай Эне в алтайском обществе подтверждают древнетюркские орхонские рунические письмена в честь Кюль-Тегина и Тоньюкука. Как заметил Л.П. Потапов в своем труде «Алтайский шаманизм»: «Древнетюркскую богиню Умай следует отнести к древнейшему божеству, занимавшему высокое место в пантеоне тюрок. У них она выступала как высокочтимое женское божество, которое покровительствовало всему тюркскому народу».
Тюрки, контролируя свой генофонд, опирались на солнечно-лунную закономерность, систематизированную в календарь. С.Г. Кляшторный в своей книге «История Центральной Азии и памятники рунического письма» дает характеристику их летоисчислению: «В древнетюркских рунических памятниках двенадцатилетний циклический календарь не только сохранен, но и применен (Бугутская надпись) в ряде случаев более полно, с указанием месяца, а иногда и дня событий. Как и в VI веке, двенадцатилетний «животный» цикл оставался государственным календарем Тюркского каганата. Единицей календарного исчисления был солнечный год (jыл), подразделяющийся на 12 лунных месяцев (ай). В надписях приняты две системы летоисчисления – по годам жизни героя и по годам 12-летнего цикла. Все события истории второго каганата датированы чрезвычайно точно. Китайским календарем, принятие которого считалось символом подчинения Китаю, тюрки не пользовались».
Аджи Мурад в своей книге «Тюрки и мир. Современная история» пишет о том, что алтайский календарь был принят за основу христианского григорианского календаря с семидневной неделей, поэтому разница между алтайским и григорианским календарями в том, что алтайский адаптирует к солнечному лунный календарь. Слово «календарь» – «калын jар» означает по-алтайски объявление, разглашение на длительное время.
Календарь – стратегическая система ценностей, в основе которого лежат космические, земные закономерности и особенности этнической уникальности. Его наличие является показателем высокоразвитой цивилизации, т.к. для составления календаря необходимо владеть рядом академических знаний. Тюркско-алтайский календарь можно назвать гордостью алтайского народа, завещанной им предками.
Умай Эне – покровительница домашнего очага, семьи, следовательно, всего народа. Ведь именно она дает новый солнечный год с 12 месяцами. Праздник Нового года у алтайцев называется Чага Байрам. Чаган означает белый месяц, «чага» – жизненную силу, чак.
Когда природа еще спит
В старину с восходом солнца каждая семья молилась Умай Эне, как источнику жизни на Земле, покровительнице семьи, которая своими лучами принесла новый год, обновив и удлинив световой день. Обязательным атрибутом было приветствие покровителя года, тотемного животного.
Как правило, празднуется он после зимнего солнцестояния, т.е. тогда, когда начинает увеличиваться световой день, что является подтверждением начала нового солнечного года, но при этом учитывался и лунный календарь. Чага Байрам отмечали в чаган ай (январь), с восьмого новолуния до 16 новолуния. Алтайское мировоззрение запрещает совершать молебны Алтай ээзи – Духу Алтая в зимнее время, т.к. зимой природа спит, реки покрыты льдом. Понятие «зимой Дух Алтая спит» бытует с древних времен.
С научной точки зрения солнце раскрывает и излучает четыре радиационных кода, регулирующих смену сезонов. В зависимости от радиационного кода солнечного излучения протекает жизнь животного и растительного мира на земле. Зимнему солнечному излучению характерно сохранение энергии через консервацию клеток в организме. Алтайцы же издревле подразделяли солнечные лучи на зимние, весенние, летние и осенние, а закон сохранения энергии объясняли тем, что зимой Алтай спит. По их мнению, в это время обмен веществ в организме замедленный, Кут – Душа растений – находится в корнях, ее пробуждение и подъем по стволу к макушке начинается только с наступлением весны, когда Умай Эне начинает излучать другую солнечную радиационную энергию.
Чага Байрам считался семейным, соответственно, общенародным праздником.
Возглавляли его, как правило, отец – глава семьи и мать – ее основа.
Ранним утром с восходом Умай Эне кааныс на левой стороне внешней части жилища на плоском алтарном камне разжигался костер. Дрова для этого использовались чистые и сухие. Запрещалось использовать древесину, пострадавшую от удара молнии, из старой застройки или трухлявую.
Затем отец или мать проводили обряд поклонения с окуриванием парным (из двух веточек) арчыном (вереск) костра. Окуривание сопровождается благопожеланиями Умай Эне кааныс на новый год. Данный обряд очищает земной путь семьи к главной богине алтайского этноса. Также он открывает дорогу тотему – покровителю года.
Окропление молоком пути восхождения к Умай Эне кааныс
Окропление совершается трижды с сопровождающим словом «чоок».
Чоок – это завершающее окропление молоком благопожелания, посвященного духу высшего пантеона Умай Эне кааныс, хозяину Алтая и своим предкам одновременно. Троекратное окропление со словами «чоок» означает открытие пути и соединение воедино трех миров и трех времен – настоящего, прошлого и будущего. Также оно означает возвышение на алтарь святости и истины Алтай Кудая, который носит собирательное значение духов трех миров Алтая. Поэтому когда приносятся дары и совершается обряд окропления молоком духу Серединного мира Алтай ээзи и Умай Эне кааныс, человек перечисляя свою родословную, говорит: «Чоок».
Как это было
Молебен начинался с поклонения Верхнему миру – Тенери. Сначала руки поднимали к небесам как символ единства полярного Тенери (космоса) под руководством Умай Эне кааныс. Этот приветственный жест возвышает духов всего Верхнего мира. Открытое держание двух рук олицетворяет полярность жизни космоса, который заряжает нас женской и мужской энергиями.
На следующем этапе поклонения Серединному миру шло подразделение противоположности полов.
Мужчины опускали правую руку на макушку, где находится кеjеге (сакральная мужская коса), символически связываясь с небом – Тенери. Затем скользящим вниз жестом обхватывали ладонью все лицо. Этот жест является символом связи с Серединным миром. Затем скользящим жестом обхватывали подбородок, что символизирует связь с предками.
Женщины скользящим движением касались двух кос. Замужняя женщина проводила по двум косам. Молодым незамужним девушкам и маленьким девочкам нужно обхватить две щеки. В первом случае это означает целомудрие, во втором – девственность.
Поклонение Нижнему миру осуществляется при помощи касательных жестов земли двумя руками. Это является символом ухода человека в мир предков, где его генетическая память хранится в генофонде земли.
Угощение духов Алтая – особая церемония. Начинается она с молочных продуктов, специально заготовленных для этого с осени.
В первую очередь в алтарный огонь преподносится курут (сушеное творожное молоко из кисломолочного продукта чейгеня). Он является главным продуктом. Поэтому, по алтайскому этикету, во время чаепития следует отведать сначала его. Для Чага Байрам курут готовят из раннего осеннего чейгеня, содержащего высокий процент этилового спирта, соответственно, он хорошо консервируется и дольше хранится. Дарственный курут для духов должен быть цельным, круглым, как диск Солнца и полной Луны. От него отламывается по направлению движения солнца четное количество кусков и с благопожеланиями преподносится к алтарному костру.
Топленое масло (ылгый сарjу) существует двух видов – ылгый и арчылу сарjу. Хранилось оно в куке (мочевой пузырь), міне (слепая кишка) барана (промытые и высушенные в надутом виде) или в таре, сделанной из желудка барана, КРС. Заготовку открывали в трескучие морозы.
Арчылу сарjу – масло, смешанное с арчы (сушеный измельченный творог чейгеня), которое также хранили в куке или мiне. Масло должно быть неопробованным и нераскрытым. Кладут его в алтарный огонь, отщипывая четное количество раз.
Затем преподносится терпек (лепешка), ее отламывают по краям в направлении движения солнца и с благопожеланиями преподносят алтарному огню.
Эт тепши (мясное угощение) – определенные части туши барана: сердце, голень, грудинка и левое маленькое ребро. Барана забивают в ноябре, когда мясо животного упитанное и витаминизированное. Обычно в ноябре заготавливали два уче: на Чага Байрам и Jылгайак Байрам.
Мясное угощение духам – jалачы кайнадыш — варят недолго, потому что духи Алтая, как и Умай Эне кааныс, любят мясо с кровью. Духи Алтая – Синие Волки, которые прежде всего отведывают кровь. Мясо отрезается снизу вверх, поскольку сверху вниз режется при поминальных и похоронных обрядах.
После этого отец семейства три раза окропляет с благопожеланиями алтарный огонь арачкой, припасенной летом или осенью. Важно помнить: молоком окропляется Тенери, арачкой – огонь.
Затем все члены семьи говорят благопожелания с новым годом Умай Эне кааныс и покровителю (тотему) года. Участники церемонии обходят три раза по солнечному кругу алтарный огонь и еще раз произносят: «Чоок».
Праздник продолжается в семейном кругу за праздничным столом и начинается с прощения – семейного обряда очищения сознания от нанесенных друг другу незначительных обид. Мать просит прощение за обиды у каждого близкого родственника. Члены семьи прощают ей все. Затем прощения просит отец семейства. Продолжают дети и гости. Если у кого-то осталась обида, он говорит об этом вслух. Родственники помогают ему простить обидчика. При этом соблюдается этика семейного праздника, которая предусматривает предпраздничную «сортировку» обид. Во время празднования Чага Байрам уже никто не станет собирать накопившийся «мусор обид», который положено забыть, оставив его в старом году. Новогоднее прощение способствует укреплению семейных устоев, объединяет всех и очищает сознание и душу человека от злости и обид. Лишь после этого родственники обмениваются подарками.
Праздничное застолье положено открывать отцу. Он первым отрезает уже доварившуюся тош (грудинку баранины) и каждому члену своей семьи кладет в рот кусочки с благопожеланиями. Это означает, что отец, как охранник, вручает каждому свой оберег-щит, ведь грудинка является своеобразным щитом.
Обязательным на Чага Байрам является обряд керестелиш – очищение души и тела с помощью воссоединения энергии огня Умай Эне кааныс с энергией воды и земли, который относится к древнетюркской культуре.
Во время керестелиш в полнолуние моются или окунаются в проточную воду со словами «Керес, керес, керес кудайыма, эди-каныма, санаа-укамга!» (Святость, святость, святость душе, сознанию и телу моему). Табуируется купание в аржан суу.
В Белое полнолуние Умай Эне кааныс в проточную воду отпускает энергию огня, сют (молочная, любовная).
В Желтое полнолуние, как и в Красное, Умай Эне кааныс отпускает в проточную воду энергию огня, равносильную сют и болот, (воинственная, стальная).
В обряде керестелиш нельзя участвовать женщинам в критические дни. Они могут лишь омыть лицо и руки. Также в нем запрещено участвовать тем, кто соблюдает траур по умершим родственникам.
Таким образом, Чага Байрам – исторически выдержанное, духовно и научно обоснованное, регламентированное мероприятие, символизирующее взаимосвязь человека-микрокосмоса с макрокосмосом.
Подготовлено по книге Энее ыйык кам Сыйна (З.Т. Тырысова ) «Алтая Jaн – Генофонд Алтая»
